La chimère de la santé à l’ère de la révolution digitale

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« Personne n’aime la douleur en elle-même, ne la recherche et ne la souhaite, tout simplement parce qu’il s’agit de la douleur » (Citation attribué à Cicéron)

Il est clair qu’aucun d’entre nous aimerait tomber malade un jour. Ou peut-être oui mais sous certains conditions, notamment s’il s’agit d’éviter ponctuellement quelque chose de pénible « grâce à » l’incapacité conséquence d’un état de santé nous empêchant de nous rendre sur le lieu du rendez-vous.  Quoiqu’il en soit et au-delà de la possibilité d’obtenir un « arrêt maladie » afin d’éviter ou repousser une tâche professionnelle ou pratique (pénible), la maladie en question ne doit surtout pas nous produire de la douleur ou des états de souffrance. Personne ne chercherait de plein gré des douleurs ni des souffrances subséquentes aux états de maladie. La douleur liée à la perte de notre « bonne santé » nous est effroyable et doit – dans la mesure du possible – être évitable et si possible, même impensable. 

Dans cet dissertation sur la santé il n’est pas question d’avancer un quelconque état de masochisme. L’on ne trouve pas du plaisir à souffrir. Si la maladie veut dire souffrance alors « merci mais je la refuse ». Notre question ici vise plutôt à examiner un certain concept de « vie bonne » qui s’est installé dans notre quotidien et qui rend hideux pour nous la douleur et les états de souffrance qui accompagnent la maladie. 

L’image d’état de santé qui s’est installé dans nos représentations correspond déjà à un certain modèle, c’est-à-dire que notre image de santé s’encadre dans une tranche d’âge spécifique. Notre représentation de l’état de santé correspond à l’âge moyenne des « influencers », c’est-à-dire que notre représentation d’un état de santé idéal se trouve chez un individu jeune entre 18 et maximum 29 ans. Cette âge, voire cette période la vie se considère comme le point culminant d’une carrière professionnelle. Remarquez à ce propos de quelle façon après la trentaine, la carrière professionnel d’un footballeur décline (la limite « productive » d’un footballeur professionnel s’éteint à l’âge moyen de 35 ans) et de quelle façon les « stars » du cinéma essaient par tous les moyens chirurgicaux de récupérer l’apparence esthétique de leur période « glorieux » : la période de leur vie où ils avaient environ 29 ans et étaient au comble de leur carrière.

Afin de répondre à notre question sur le concept actuel de santé, concept que nous avons vu comme étant assez idéal et absent de toute souffrance ou douleur durable et profond. Notre analyse de la question de santé, s’incline d’abord à chercher quelle image du corps véhicule une telle idée d’état de bonne santé. Pour notre analyse, nous devons nous tourner d’abord vers l’image du corps sur laquelle notre actualité fonde son concept de santé. Quel est la conception actuelle du corps? Qu’est-ce que le corps à l’ère du Covid?

1. La notion du corps à l’ère de la révolution digitale:

Le corps nous apparaît à l’heure actuelle comme un accessoire de soi à remanier en fonction de l’identité individuelle. Le corps individuel devient ainsi facteur d’individuation qui – grâce aux possibilités de la technique – peut être remanié, façonné et modifié. Le corps devient ainsi le signe et l’accentuation de la différence et le caractère unique d’un individu. 

La société de consommation tente de réduire la complexité de l’humain à sa dimension extérieure et matérielle. Son modèle c’est le « marketing » du corps; une figure idéale véhiculée par l’industrie cinématographique, l’internet et la publicité. Médiatisation des « life styles » et d’un hédonisme collectivement normalisé, la société de consommation considère le corps comme le siège de l’individu et de l’affirmation de son individualité hédoniste*. 

* Hédonisme: doctrine qui fait de la recherche du plaisir le but de la vie

Cette société hédoniste est aussi grossophobique. Elle pousse des milliers des jeunes à des états extrêmes de souffrance physique et de mépris de soi afin que leurs corps coïncident pas avec le modèle social du corps idéal. Des milliers d’hommes et des femmes se lancent à la quête de possession du corps parfait, récipient du désir et du désirable. 

C’est qui s’érige en conséquence c’est la prééminence de l’image, du paraître et de l’apparaître. L’industrie du visuel érige l’image en tant que stade supérieur de l’expression humaine parce qu’elle même a mis à portée universelle son accès, capture et diffusion. L’accès à des instruments de capture d’image et de sa diffusion permettent une « information » en temps réel et la mise en ligne de la perspective (souvent partielle) d’un individu.

Or, cette industrie du privilège de l’image essaie de cacher du regard l’implacabilité du temps. Dans sa fixation pour le temps présente, l’industrie du visuel tente de pallier le vieillissement. Celui-ci devient indésirable, affreux et honteux. L’individu dirigé par la tyrannie de l’image, fait recours à la chirurgie et ses modifications esthétiques afin de façonner à nouveau le corps et le faire coïncider avec l’image désirée. 

Le corps devient ainsi une mise en scène provisoire de la présence de soi, par ailleurs toujours susceptible d’être remise au goût du jour. Sa marchandisation a pris de nos jours un essor considérable, multipliant les produits, les techniques, les salons de beauté, des offres diététiques, laissant les femmes comme indignes et en décalage au regard des techniques de transformation. La valeur sociale de l’impératif de séduction s’impose poussant l’individu vers l’esthétisation de soi. Chez l’homme, il s’impose l’idée d’un corps solide, musclé et épilé ( ! ). 

De cette image du corps, notre actualité veut passer sous silence la précarité et la fragilité de la condition humaine. Les corps malades, en souffrance, absents des couleurs ne sont pas vendeurs; l’état de santé plein et souriant est désirable. Les couleurs attirent le regard et plongent l’individu (possiblement pendant des heures !) dans la projection visuel de son propre idéal du plaisir personnel en « scrolling ». Quelque chose d’étonnant avec le développement de cette pandémie c’est la prise de conscience « sociale » de la vulnérabilité de l’être humain et de sa propre mort. C’est comme si le Covid apprenait à certains gens la possibilité de la mort. Pas étonnant quand on sait que notre période actuelle se caractérise par une volonté de repousser la souffrance et la mort. La veillée mortuaire qui s’organisait jadis au domicile de la personne décédée, de nos jours elle a lieu loin du regard des proches. Notre société de l’image ne voit plus la réalité de la mort autrement que comme une scène dans un film d’action. Sa proximité est repoussée, éloignée et en quelque forme oubliée. Les cimetières s’établissent aux frontières de la ville et perdent progressivement intérêt public. 

2. La notion de santé 

Cette image du corps que nous avons analysé débouche dans un concept de santé assez particulier. Nous l’avons nommé« chimère » car il est utopique, irréel; en d’autres termes: inhumain. Le concept de santé de nos jours est inhumain. En effet, la réalité humaine se caractérise par sa fragilité, par son exposition et sa vulnérabilité. La nécessité d’usage d’un casque – par exemple – permet d’envisager la fragilité de notre boîte crânienne face à une simple chute. 

Cette définition que nous avons signalé comme étant “inhumaine” conçoit la santé comme un état de bien-être physique et mental dans l’absence de souffrance, de maladie et d’infirmité. Cette définition est inhumaine car elle néglige la vulnérabilité de l’humain, elle efface notre exposition à la souffrance, à la maladie.

Or cette définition inhumaine réduit considérablement la population mondiale pouvant être considérée « en bonne santé ». Ainsi, prolonger cette état certainement exclusif d’une heureuse minorité privilegiée, à l’absence de maladie et de souffrance, écarte définitivement la quasi-totalité de l’espèce homo-sapiens-sapiens, car tôt ou tard l’être humain tombe malade. Être malade permet la stimulation des défenses immunitaires, sauf s’il agit d’une maladie congénitale impliquant la malformation des organes que nous appelons “infirmité”. 

Mais examinons qu’est-ce que la santé. Pour l’Organisation Mondiale de la Santé, la définition de santé est 1) associée à la notion de bien-être; et 2) contemple la présence de maladie ou d’infirmité. Ainsi pour l’OMS être malade ou infirme ne contredit pas l’état complet de bien-être physique, mental et social qui est la santé. Une infirmité est une « altération définitive d’une fonction de l’organisme, d’origine congénitale ou acquise ». Un infirme peut ainsi être en bonne santé, car être malade n’implique pas nécessairement l’absence de bonne santé. 

Cette représentation « inhumaine » ou tout simplement chimérique de la santé correspond à ce que le philosophe André Compte-Sponville appelle « idéologie du pan-médicalisme »: 

« Pan, en grec, cela signifiait “tout”. Le pan-médicalisme, c’est tout demander à la médecine : non plus seulement notre santé, mais le bonheur lui-même ». Ainsi l’idéologie du Pan-médicalisme consiste a ériger la santé comme valeur suprême (à la place par exemple du bonheur, mais plus encore de l’amour, de la justice ou de la liberté), et qui verrait en conséquence dans la médecine la clé quasi unique de notre rapport au monde, aux autres et à nous-mêmes ! » (Philosophie Magazine: N°139 Mai 2020 https://www.philomag.com/articles/andre-comte-sponvillefrancis-wolff-preferons-nous-la-sante-la-liberte)

Ainsi notre société du corps « life-style » aurait érigé la santé comme but suprême de l’existence humaine, comme si l’objectif de la vie c’était la santé! Repérez l’absurde dans cette idée de santé: elle devient une valeur en elle-même : on vit pour avoir la bonne santé !

Mais une valeur est ce qui est vrai, beau, bien. La santé est un bien désirable en effet, mais elle n’est pas une valeur ! Je n’admire pas quelqu’un pour sa santé; je l’admire pour son courage, sa persévérance, sa sincérité, son intelligence… L’on n’érige pas des statues ni des monuments aux gens sains ou parce que simplement ils ont eu un état de santé remarquable. On se souvient d’eux par d’autres raisons (que nous appelons ici comme étant des “valeurs”). Une société qui érige un bien comme celui de la santé en tant que valeur suprême est profondément déroutée, perdue. 

3. La médicalisation de l’humain 

Cette tendance à ériger la santé comme le bien suprême de l’existence humaine coïncide également avec la considération exacerbée et exclusive de la médecine (et son industrie pharmaceutique) comme la seule et la meilleure voie d’intervention sur le corps humain.   

C’est depuis l’oeuvre monumentale sur l’anatomie humaine entreprise par André Vésale (près de 700 pages), père de l’anatomie moderne, que l’on peut parler du « corps médicalisé ». Le savoir anatomique et physiologique de la médecine installent en nous une compréhension du corps en tant que amas d’organes dont la faille d’un organe ou d’une fonction produit le dysfonctionnement, autrement dit: la maladie. Il s’agit dès lors pour la médecine de trouver l’organe et de le réparer. 

Quelque part, l’homme est distingué de son corps. l’on arrive à une vision instrumentale du corps dans un  paradigme mécaniste extrême. Cette perception de l’être humain comme amas d’organes nous l’appelons vision « anatomo-physiologique ». Elle est propre à la médecine occidentale que dans sa vision matérialiste, de l’efficacité et de la productivité s’érige comme la seule et la meilleure approche de la question du bien-être humain. Les autres approches de santé et bien-être sont considérés comme des médecines « alternatives » ou « parallèles » dont leur légitimité n’est pas accordé par la reconnaissance sociale (acupuncture, homéopathie, ostéopathie, chiropractie, sophrologie, massages…). Des nombreuses recherches sur l’effet placebo ont pu mesurer la force de l’imaginaire et le savoir-être se révèle parfois plus opérant que le savoir faire au point d’inverser les données pharmacologiques. Le corps montre sa nature symbolique et l’importance de ses rapports d’altérité, montrant la limite de la relation thérapeutique envisagée de façon trop « technique ». 

Il s’agit alors de mettre en question l’approche quasi-exclusif du corps-machine avancé par la vision technique de la médecine anatomophysiologique et d’envisager l’humain dans la complexité de ses rapports cosmiques, sociaux et intimes. Toutes les causes de souffrance ne sont pas « organiques » chez l’être humain.

4. La santé, est-ce le but ultime de l’existence humaine ?

Notre analyse à cherché à démasquer ce qui se cache derrière le choix de préservation de la santé, bien que même d’un point de vue instinctif, l’être humain cherche la préservation de sa santé et son bien-être. Nous nous accordons à considérer qu’ériger la santé comme le but ultime de l’existence a quelque chose de pervers. Pervers car il s’agit d’une flagrante négation de l’humanité en tant que telle car elle est: fragile, finie et vouée à la mort. 

En effet, et ici nous convoquons un aspect qui change entièrement la donne de ce que nous avons analysée jusqu’ici. En effet, même si nous avons gardé un état de santé quasi admirable tout au long de notre vie, nous ne pourrons pas échapper à la réalité ultime et définitive de la mort. La mort signale le coup d’arrêt de la vie et rend vaine et inutile la référence à la santé. L’apparition de la mort comme facteur absolu de toute existence humaine (absolu parce que personne n’y échappe), met en échec et rend évidente la contradiction d’ériger la santé en tant que but ultime de la vie humaine. 

Ainsi les choses et par notre condition de mortels, la santé ne peut pas être le but ultime d’une existence. L’absolu de la mort montre que la vie en elle-même n’est pas vouée à la joyeuse préservation de sa santé. Il semble que nous avons d’autres buts.

Tout comme la serpent qui se mort la queue, la vie disparaît en elle-même: le but de l’existence humaine ne peut donc pas être celui de préserver sa santé car cette santé ne peut pas être durablement conservée. La mort est le destin funeste de l’existence humaine; sa réalité irrévocable. Tous les hommes sont mortels – voilà une évidence logico-existentielle irréfutable. Nous allons tôt ou tard être appelés par La Faucheuse face à laquelle la question de la santé devient tout d’un coup relative.

 Quelle posture aborder vis à vis de la mort et du même coup aussi, vis à vis de la vie? 

Faut-il se ranger dans la file de ceux qui veulent préserver une santé (idéale et inhumaine) que par essence nul ne peut absolument préserver ?

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