Les Règles des ateliers

Les trois cadres bidons

Il est convenable qu’avant de démarrer une quelconque activité humaine, nous connaissons préalablement les règles ou le fonctionnement de cette activité. Même si, grâce à Sartre, nous sommes avisés que « l’existence précède à l’essence », c’est-à-dire qu’il n’y a pas de règles (de jeu) préalables au fait être déjà et malgré soi-même existant, les activités humaines – dès qu’il y a plus d’une personne – nécessitent s’accorder sur le cadre de l’action. Ainsi, notre « atelier » propose trois règles.

Tout au début j’avais imaginé trois règles pour mes ateliers. Elles étaient celles du 1) Respect, 2) Participation et 3) Sincérité. Je crois que j’ai même rajouté une quatrième: celle de « sourire » mais cela m’a valu un regard bizarre de la part de jeunes. J’ai fini bientôt pour l’enlever…

Au fur et à mesure des expériences des ateliers, j’ai découvert qu’il fallait mettre en place quelque chose de beaucoup plus concret ; une tâche beaucoup plus engageante que celle de l’exigence du respect (déjà il faudrait d’abord passer toute une séance à examiner ce qui est le « respect »!!!). A ce propos, j’ai proposé au groupe des formateurs qu’il faudrait une séance spécifique d’accueil des nouveaux rentrés: en plus que la présentation du dispositif et de nos activités,  il faudrait  imaginer une séance d’accueil qui permette, au même temps qu’une bienvenue chaleureuse et dynamique, un avant-gout de notre mode de fonctionnement et de comment vivons nous ici ensemble. Bref, quelle atmosphère règne au seine de notre dispositif en ce qui concerne les relations aux autres.   

J’ai été donc amené à modifier les « règles » que j’avais prévu pour les ateliers ‘Philo’. Déjà, la seule énonciation des « règles », renvoie à nos jeunes une image autoritaire contre laquelle ils se sont toujours battus (il faut se rappeler l’obligatoriété de l’instruction en France…). Pas de construction démocratique si l’individu n’est pas impliqué lui-même dans la construction des normes de la vie commune qui le concernent  directement, et pas d’acceptation d’elles-mêmes si elles ne sont pas à sa portée compréhensive.

C’est pourquoi j’ai préféré pour les ateliers de « Philo » de parler des « Cadres bidons ». Cette présentation des règles, implique faire comprendre par l’hyperbole ou exagération la portée de l’attitude assumée. C’est un mode allégorique de faire comprendre, par le contraire, l’intérêt de développer une posture déterminée afin que la séance fonctionne. 

Le premier cadre que j’ai défini comme « bidon » c’est celui de « parler au même temps que quelqu’un d’autre ». Le déroulement d’un atelier de parole et d’échange, implique nécessairement l’écoute, le respect pour la parole de l’autre. Une participation désorganisée comme les pseudo-débats qui nous présentent les médias surtout en périodes d’élections présidentielles, ne fait que promouvoir le mal de tête. Je présente le fait qu’avoir le double d’oreilles par rapport à la quantité de « bouches », veut dire que l’être humain est probablement appelé à écouter le double qu’il ne parle. Il s’agit donc initialement d’une démarche d’organisation et du déroulement non déchainé de nos séances. Nous savons que l’ambition de ce premier engagement c’est beaucoup plus vaste : développer une capacité d’écoute de l’autre, la maîtrise de soi afin de permettre à l’autre de s’exprimer, voire le respect. Mais par l’instant, il ne s’agit que de ne pas parler « au même temps ».

Le deuxième cadre proposé renvoie à « ne pas parler à la troisième personne ». Lors des séances (non-cours), il est interdit de s’exprimer au nom d’un « on », d’un « nous » ; voire d’un « tout le monde » ou d’un « personne ». Pour cela je leur expose les mémoires d’une autre séance dont j’ai tiré l’idée pour proposer le deuxième engagement :

En effet, au cours d’une séance, je me retrouve sollicité pour un jeune qui m’interpelle car (d’auprès lui) « personne ne s’intéressait à mon cours ». La tonalité de l’interpellation visait aussi les autres. J’ai interprété rapidement qu’il s’agissait d’une espèce de jeu de pouvoir ; ce type des échanges où c’est le respect de la salle qui se joue. Le vainqueur gagnera l’approbation de la salle ; le perdant perdra la bride de son « cours ».

L’enjeu à ce moment-là, c’était de savoir comment s’en sortir – surtout rapidement – de cet impasse en provenance d’un jeune qui voulait – apparemment – casser l’ambiance et empêcher la suite de la séance. Quoi faire ? Omettre sa participation ? Faire semblant de ne pas avoir écouté ou faire comme si rien ne s’était passé… J’ai opté pour faire face au danger et accepter le défi.

Ma première réaction c’était celle de reprendre son affirmation et de l’analyser à voix haute. J’ai demandé à la salle si c’était vrai que « personne ne s’intéressait à mon cours ». Déjà, j’ai réitéré qu’il ne s’agissait d’un « cours » : « déjà ce n’est pas un cours »,  et « es-tu sûr de ton affirmation ? » ; « as-tu consulté ou lis-tu les pensées de ceux qui sont présents dans la salle ? ».

Par heureux hasard, il y a eu quelqu’un qui trouvait plutôt intéressant ce qu’on faisait lors des séances Philo. Un autre jeune dit qu’il trouvait cela intéressant. Cette participation faussait l’affirmation du jeune défiant. J’avais réussi à transformer son affirmation en question et, par-là, à enchainer la suite : « parle pour toi » ; « parle à la première personne », « dis : Je ».

C’est ainsi qui est venue cette idée de nous engager à que chacun « parle pour soi-même ». Au cours de nos séances, les jeunes ne sont pas autorisés à s’exprimer au nom de tout le monde (il n’y a pas des séances démocratiques en Philo ; du moins, la vérité n’y est pas censée d’être consensuelle…). Il est aussi interdit de parler à la place de quelqu’un d’autre ni d’accepter que quelqu’un parle à ma place. La démarche philosophique doit jaillir de chacun personnellement, même si le jeune partage initialement les affirmations ou questions posées par un autre participant.

Le troisième engagement vise à faire comprendre qu’un « je ne sais pas » (exprimé souvent en tant que « Schépà ») ne constitue pas un argument acceptable – au moins en séance « Philo ». Leur « je ne sais pas » s’avère plutôt l’évitement de toute question, surtout lorsque l’individu est censé de connaître la réponse. La présentation culmine par un appel à la réflexion puisque « si je ne sais pas, alors je réfléchis ! ». La question soulevée interroge si le « je ne sais pas » n’est-il pas plutôt un mécanisme de défense cherchant à évader ma responsabilité en tant qu’être-là.

La suite…

Une fois établies nos règles de jeu (vraiment pas énoncées en tant que telles mais bientôt comprises comme telles), l’on peut démarrer une séance. Comment présenter ce projet aux jeunes, généralement en décrochage donc en difficile perspective d’accrochage à quoi qui se soit? Pour être bref, je vais dire que le résultat a été plutôt surprenant. Je n’attendait vraiment pas que la ‘philo’ pouvait accrocher ou peut-être oui, je le voulais mais il fallait être créatif, et surtout dynamique (exactement comme je ne l’avais pas appris pendant mes longes années d’études à la fac). Ainsi plutôt qu’une fuite des jeunes, il s’avère que les jeunes accrochent.

A ce propos, ma première intuition c’est qu’il est important de trouver des thématiques qui puissent éveiller leur intérêt, leur faire « accrocher ». Quels thématiques utiliser pour faire accrocher les décrocheurs? Doit-on se contenter de produire l’effet logiquement attendu, c’est-à-dire le décrochage de décrocheurs, ou a-t-on le moyen d’inventer quelque chose qui aide les décrocheurs à accrocher? 

Mon carnet de recherche montre à partir de quelles thématiques j’ai  cherché à produire cet accrochage, indispensable si je voulais avoir des participants aux séances « philo ». 


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