Éthique et Laïcité en France

Y-a-t-il un rapport entre ces deux concepts? Si oui, lequel?

A vrai dire, nous sommes persuadés qu’il peut y avoir un rapport si l’on veut le voir. Même plus, je dirais même que l’éthique pourrait bel et bien sauver la “Laïcité” en France. Afin d’étayer ce propos, il faudrait d’abord que nous définissons ce que l’éthique, ensuite la “laïcité” afin d’avancer notre proposition de comment cette dernière pourrait être sauvée et ainsi envisager un avenir devrais-je dire de la République ou des Citoyens sur le sol français ou tout simplement du “vivre ensemble”? Eclaircissons les concepts.

Il est vrai qu’il n’existe pas une seule définition de la Laïcité, notamment dans un pays où il y a une région où le “Concordat” de 1801 est toujours en vigueur en trois départements (Moselle, Haut-Rhin et Bas-Rhin). Il est aussi vrai que ce concept renvoie à la notion chrétienne de “laïc” car laïc est tout chrétien qui n’appartient pas au clergé. Mise à part la contradiction déjà possible dans le concept, mettons-nous d’accord que nous entendons par “laïcité” ce “pacte” ou “accord” grâce auquel nous établissons que dans le territoire national nous pouvons penser et agir sans la tutelle de la religion ou d’une religion. Cette définition se rapporte à la “liberté de conscience” afin que dans l’état laïque français, l’on ne soit pas persécuté pour ne pas suivre ni obligé à suivre des principes religieux ou d’une morale religieuse. La morale, dans le sens de “moeurs” dépendent ainsi d’un rapport autre différent de celui d’une “révélation divine”, mais d’un consensus davantage logique et rationnel que la simple soumission à un ordre divin. En plus, dans une logique “laïque” l’on peut très bien douter de la validité d’une “révélation divine”. Cela implique également le droit au blasphème, c’est-à-dire, le droit de ne pas accepter comme “vérité” une quelconque “révélation divine”. Sans que cela implique le droit à manquer les respect des croyants, l’on a le droit de refuser des croyances et même de les blâmer. Il n’y aurait aucun type de conséquence judiciaire ni de punition pénale opu publique.

Par “éthique” j’entends ce discours qui vise de l”humain dans son authenticité et dignité. L’éthique cherche donc à élaborer un discours d’analyse des risques et des problèmes qui mettent en risque ce qu’on appelle “humain”. Ainsi, l’éthique se rapportera à des notions telles que la liberté, le développement, l’épanouissent et la préservation de ce qui fait de nous des êtres humains à part entière. L’analyse éthique passera ainsi au crible de sa question les problèmes qui surgissent sur les questions médicales de fin ou de genèse de la vie, de manipulation des organes, tissus; des conditions de reproduction, etc. Les champs sont variées et le développement actuel des nouvelles techniques médicales ne cessent pas de proposer des nouveaux chemins d’interrogation.

Il se trouve que ces chemins d’interrogation éthique touchent non seulement les processus médicaux et liés à la vie, mais ils peuvent aussi aller à examiner tout ce qui se propose comme entrave à la liberté et au développement de l’humain dans sa concrétude et plénitude. L’éthique ainsi, peut examiner des problèmes liés à l’éducation, à la religion, par exemple. Et c’est ici qui vient notre point de rapport entre l’éthique et la laïcité.

Ainsi les fondement posés, il convient de formuler la question suivante: l’éthique a-t-elle le droit d’examiner la morale ou les règles d’action des principes religieux? La réponse semble simple: oui. En effet, dans un pays laïque cela devrait être même une évidence. Ainsi, l’on ne pourrait pas toucher au “droit à la vie, à la liberté et à la sûreté” d’un individu, ni “le soumettre à la torture, ni à des peines ou traitements cruels, inhumains ou dégradants” (Déclaration universelle des droit de l’Homme, n° 3, 5). L’on pourrait affirmer que les droits de l’Homme seraient “éthiques” dans le sens où ils cherchent à défendre la liberté individuelle, la dignité inaliénable de chacun et à assurer une égalité des droits devant la loi. Ces aspects seraient donc essentiels et définiraient d’une certaine façon le caractère même de notre humanité personnelle.

Pourtant ce discours “éthique” qui semble guider l’établissement des droits de l’Homme, semble ne pas résonner en France. Attention! par là je ne veux pas dire que la France soit une Nation anti-éthique ni que sur le sol français l’éthique soit violentée ou que l’humain n’y soit pensé! Notre point vise la sorte d’écart auquel se tient actuellement le discours éthique. Issu d’un Master éthique, le diplômé ne va pas facilement trouver une place sur le marché du travail. Déjà parce que dans l’école cette discipline n’existe tout simplement pas (l’école laïque et républicaine aborde un contenu similaire en EMC mais qui a une forte orientation vers la notion de “citoyenneté” et non pas celle d'”humanité” – il faudra rédiger un article pour étayer ce point); un élève français n’a pas d’espace pour des discussions ni des analyses d'”éthique” dans son emploi du temps hebdomadaire.

Mais la question ne s’arrête pas là. En France (comme dans d’autres pays j’imagine), le discours du sens de l’humain porté par l’éthique a été remplacé par des discours “idéologiques” (je pèse mes mots) qui défendent des notions logique et humainement très problématiques. Ainsi, malgré une formation académique accompagnée d’une expertise importante, l’on se retrouve malheureusement en tant que philosophe et/ou éthicien en dehors du marché de l’emploi. Des discours d'”égalité de genre” ou de “lutte contre les discriminations” ont pris la place à ceux qui réfléchissaient sur le sens de l’humain. La sociologie a pratiquement effacé la biologie la plus basique. La répétition des formules toutes faites en défense des soi-disants “droits”, qui ressemblent être plutôt des privilèges et des injustices, prennent arbitrairement la place de ce qui devrait être une réflexion critique et sereine sur le sens de l’humain et les dangers de la déshumanisation ou de manipulation et sur la perte de notre sens critique (qui démarre avec la simple mise en examen par la question). Des formules comme “mon corps mon droit” n’admettent pas de contestation. Voilà dans quel sens nous affirmons nous tenir devant des idéologies: elles n’admettent pas la question. Autrement dit, elles s’avèrent être des idéologies car elles n’acceptent pas la confrontation éthique de ses principes d’action et de ses concepts fonctionnels. Des collectifs qui représentent des minorités s’arment d’un puissant bras médiatique afin que l’on finisse pour accepter leurs (absurdes) propositions. Celui qui conteste leurs – dès lors – “vérités” devient socialement malade, autrement appelé “phobique”. Se permettre d’examiner la validité éthique des propositions du “stablishment” du politiquement correct et du “socialement acceptable” n’est pas envisageable.

De son côté, le système éducatif français se montre comme ayant un emploi trop chargé pour les élèves et ne permettant pas le temps de “digérer” les contenus du programme. Aucun espace d’interrogation du sens de l’apprentissage, du savoir ni de l’école. La course pour une positionnement global de la Nation vis-à-vis de ses autres concurrents géostratégiques ne laisse pas le temps de se poser des questions sur ce qu’on fait (même à l’école). Des exigences d’apprentissages et des savoirs s’imposent sans examiner leur sens (la question du sens étant elle-même dénouée du sens). D’un autre côté, le pays traverse des moments sombres qui renforcent une série des complications du vivre ensemble. Des intentions quasi-exclusivement politiques s’emparent de ce qui devrait être idéalement un combat en défense de l’humanité et donc éthique.

Et c’est dans cet scénario que je me permets de lancer une idée. Et si l’on faisait des cours d’éthique à l’école? En effet la plupart des cas d’intolérance vis-à-vis de l’intégrité de l’humain sont faits par des adolescents. L’instruction obligatoire, ne devrait-elle pas inclure dans son programme des espaces d'”éthique” afin que l’on puise débattre et enseigner sereinement depuis le plus jeune âge l’importance de poser des questions et la nécessité de tout interroger?

Le modèle concordataire de l’Alsace-Moselle ouvre pour ses enfants y scolarisés le droit à avoir un cours de religion (dans la limite des trois religions “reconnues”) à l’école. Or pourquoi ne pas, sur la base de ce modèle, penser un modèle d’éducation qui puisse inclure un espace “éthique” pour les élèves afin de pouvoir posément interroger les risques de déshumanisation à plusieurs les niveaux notamment dans celui de la religion? À l’heure des fondamentalismes religieux et des fixations extrémistes, ne convient-ils d’ouvrir des espaces de réflexion et de discussion de tous ces aspects depuis le plus jeune âge? Si la République s’est forgée sur les bancs de l’école, elle pourra aussi être sauvée sur les bancs de cette même école. Repenser le modèle et non pas simplement une logique de sélection des niveaux permettrait de faire reculer la montée des idéologies, même de celles liées à la religion. Cette fois-ci l’on devrait repenser une discipline éthique qui développe amplement des questions depuis une optique “laïque”. L’éthique par la force de son analyse pourrait certainement faire reculer des fanatismes. De tout type.

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