Théorie, Raison et Vérité

Ce cours aborde plusieurs notions connexes. Il pourrait être une porte d’entrée pour l’analyse de la notion de la vérité, de la raison tout en abordant également la notion de science et sa méthode. Comme point de départ, nous allons traiter cette question d’un point de vue concret: imaginons une situation personnelle (scolaire, familiale…) face à laquelle nous soyons confrontés à une “vérité”. Imaginons par la suite que nous puissions adapter cette vérité sous un principe d’utilité (vous rappelez-vous de l’utilitarisme?), autrement dit, il s’agit d’une situation qui nous confronte au fait de “modifier” la vérité en fonction des circonstances, des interlocuteurs, ou en fonction des conséquences personnelles que cette vérité implique pour nous. Nous allons découvrir que la vérité est une notion très problématique: malgré le fait que la vérité est censée d’être “vraie”, elle semble s’adapter en fonction des convenances et des intérêts de nature variée. Nous pourrions même affirmer que même l’enseignement des cours de philosophie, dans l’occurrence cette analyse de la question de la vérité, véhicule et contient déjà une sorte de vérité. Alors, il n’y a pas de “Vérité”? Rien n’est vrai ni faux? Ou est-ce que la vérité dépend de chacun, donc chacun décide ce qui est vrai pour soi?

Tout au long de ce petit cours, nous allons découvrir deux choses: 

• que la vérité est une quête que l’on ne peut pas abandonner ni éviter car on en a besoin. L’exemple le plus frappant dans notre actualité 2020 c’est qu’on a besoin de connaître la vérité sur le virus à l’origine de cette pandémie qui a paralysé autant des pays: quel traitement est-il adéquat? Comment le contrôler?
• que dès qu’on parle de vérité l’on a affaire à des significations et procédures qui exigent une certaine rigueur. Il y a quand même une différence entre la vérité et la charlatanerie.

Afin de développer ce questionnement sur la vérité, je vous propose quelques étapes. Je vais ici utiliser le cas de l’actuel virus. Comment sait-on qu’un vaccin est le “bon”? Comment sait-on qu’un traitement est l’adéquat?

Si l’on part de ce principe, la vérité a consisté à l’adéquation du concept avec l’objet. Dans ce cas, la vérité serait l’adéquation entre l’objet: le Coronavirus et les effets physiologiques indiquant une amélioration d’un état de contamination et une réduction des symptômes indicateurs de la maladie. Comment, dans ce cas concret arrive-t-on au vaccin adéquat? Développons cette question:

1. Les conditions de la vérité

Très récemment et au sujet du covid19 il y a eu un scientifique qui affirmait avoir trouvé le bon traitement. Il s’agit du professeur Didier Raoult de l’Institut Méditerranée d’Infection:

La communauté scientifique et les autorités gouvernementales ont été très partagées à son sujet car le traitement à l’hydroxychloroquine peut avoir des effets secondaires (indésirables) sur le système cardiovasculer:

Comment sait-on si le traitement du professeur Didier est le bon traitement, autrement dit: comment sait-on que c’est vrai que ce traitement est effectif contre le virus covid19? Si l’on traduit la question en termes « philo » alors on obtient notre même question: comment sait-on que quelque chose est vraie?
Afin de résoudre l’énigme du professeur Didier et sa molécule, il nous faut nous tourner vers la science. La science serait donc initialement cet ensemble des savoir sur le monde, la réalité qui nous environne et sur les virus et bactéries qui pourraient éventuellement nous poser des problèmes plus ou moins significatifs. En effet, l’on a inventé la science et ses processus afin de mettre en place des traitements contre différentes maladies – par exemple -. [Dans le dégagement initial de notre lexique nous découvrons que science et savoir sont des synonymes]. Mais demandons-nous: quels sont les procédés à suivre afin de savoir la « vérité » sur le virus? Qu’est-ce que les autorités scientifiques doivent faire afin de valider le traitement du professeur Didier?
Ici j’ai introduis un nouveau terme: « valider ». Dans ce contexte, valider équivaut à admettre comme pertinent, c’est-à-dire efficace contre le virus et sans effets secondaires indésirables, le traitement du professeur Didier. Ainsi, en ce qui concerne à la science nous parlons pas de «  vérité » mais plutôt des « conditions de validation », c’est-à-dire de la procédure à la rigueur scientifique capable d’attester qu’un traitement est efficace contre une maladie. 
Ainsi, la science – telle que la science médicale – vise à progresser dans la connaissance rigoureuse des phénomènes – comme notre virus civid19 par exemple. Mais que fais la science concrètement? La science cherche, analyse, propose des hypothèses et met en place des théories afin de contrôler le phénomène. En gros, ce que la science cherche à faire, c’est passer des observations ou d’expérimentations singulières, pour aboutir à des propositions générales ou universelles. Mais expliquons ce passage du particulier vers l’universel: il s’agit tout simplement de tester un traitement chez un individu, analyser les résultats, tester l’évolution et vérifier les conséquences, avant d’arriver à dire que ce traitement peut être utilisé en masse, c’est-à-dire avant de proposer à l’opinion publique un traitement comme effectif et donc applicable universellement, autrement dit: chez tout les malades du covid19.
Ce passage du particulier à l’universel se fait en science (c’est-à-dire la procédure rigoureuse qui cherche la vérification et établissement d’une théorie), à partir de l’inférence causale. Qu’est-ce que c’est cela?   

2. Logique et rationalité

Un raisonnement est le chemin qui emprunte une proposition afin d’être validée. Qu’est-ce qu’une proposition? Une proposition est une phrase qui peut être vraie ou fausse, c’est-à-dire une affirmation sur quelque chose qui peut être vérifiée afin de déterminer sa validité. Par exemple: le traitement à l’hydroxychloroquine n’a pas des effets secondaires nocifs et est effectif contre le virus covid19.
Comme vous le percevez, non toutes les phrases pouvant être fausses ou vraies sont des propositions. Par exemple, la proposition « Dieu existe » ne peut pas être vérifiée afin de déterminer sa validité. Il s’agit donc d’une autre chose qu’une proposition scientifique. Il s’agit donc d’une croyance et non pas d’une proposition scientifique.

Par l’instant ce qu’il nous faut retenir c’est que la validation des propositions implique un chemin à suivre. Ce chemin s’appelle un raisonnement. Le raisonnement implique donc la façon comme une proposition peut être validée. Afin de valider une proposition, nous avons deux chemins: l’induction et la déduction. 

La déduction est ce qui fait Sherlock Holmes:

Le raisonnement utilisé en sciences est l’induction, car à différence de la déduction, elle permet passer d’énonces particulières vers des énoncés universelles. Une déduction ne sert que dans un cas particulière, par contre, une induction observe une expérience en particulière afin de passer à l’établissement d’une théorie universellement valable. 
Maintenant notre question se transforme: comment arrive-t-on à des énonces universelles, autrement dit – dans les termes de notre jargon covid19 – : comment arrive-t-on à établir un traitement contre le virus universellement reconnu? 
La première des conditions est la rigueur scientifique. La validation d’un traitement doit passer par une série d’étapes. De l’observation, on passe à l’établissement d’une hypothèse, ensuite à sa démonstration pour ensuite arriver à une théorie.

Comment opère la logique de résolution des problèmes propre à la science? à partir d’une méthode. Voici de quoi s’agit-il (dans les grandes lignes):

Possons-nous maintenant la question: une fois qu’on arrive à la validation des propositions et donc l’on aboutit à l’établissement d’une théorie scientifique, tout est fini? Peut-on dire: “ok, c’est bon, nous sommes arrivés à la vérité!” ? 
Afin de développer cette question et de comprendre sa portée, lisez l’extrait suivant:   

Un credo religieux diffère d’une théorie scientifique en ce qu’il prétend exprimer la vérité éternelle et absolument certaine, tandis que la science garde un caractère provisoire: elle s’attend à ce que des modifications de ses théories actuelles deviennent tôt ou tard nécessaires, et se rend compte que sa méthode est logiquement incapable d’arriver à une démonstration complète et définitive. Mais, dans une science évoluée, les changements nécessaires ne servent généralement qu’à obtenir une exactitude légèrement plus grande; les vieilles théories restent utilisables quand il s’agit d’approximations grossières, mais ne suffisent plus quand une observation plus minutieuse devient possible. En outre, les inventions techniques issues des vieilles théories continuent à témoigner que celles-ci possédaient un certain degré de vérité pratique, si l’on peut dire. La science nous incite donc à abandonner la recherche de la vérité absolue, et à y substituer ce qu’on peut appeler la vérité «technique », qui est le propre de toute théorie permettant de faire des inventions ou de prévoir l’avenir. La vérité « technique » est une affaire de degré: une théorie est d’autant plus vraie qu’elle donne naissance à un plus grand nombre d’inventions utiles et de prévisions exactes. La « connaissance » cesse d’être un miroir mental de l’univers, pour devenir un simple instrument à manipuler la matière.

Bertrand Russell, Science et religion (1935). 

Répondez: « la science garde-t-elle un caractère provisoire »? Pourquoi? ; quelle est la différence entre un credo religieux et une théorie scientifique?

3. Conformité et vérification:

La section précédente nous montrait pourquoi la science n’a pas un caractère définitif. De la main du célèbre philosophe Bertrand Russell, nous avons découvert que la démarche scientifique est nécessairement provisoire. C’est pourquoi le traitement du professeur Didier n’a pas encore été validé: il n’a pas encore atteint l’universalité dont a besoin une hypothèse pour devenir théorie.

Le document 1 (La méthode scientifique.PDF) nous montrait les différents pas de la méthode scientifique pour faire qu’une hypothèse devienne théorie. Cela nous montre la nécessité d’établir une logique dans nos raisonnements et nous amène à organiser une démarche de recherche. Nous avons appris que le chemin pris par la science est celui de l’induction.

Or la question que nous allons nous poser par la suite cherche à examiner le processus qui conduit une hypothèse vers une théorie. Nous savons bien qu’il doit y avoir une vérification, des tests, des mises à l’épreuve des données, des observations… comme par exemple les démarches qui se font avant qu’un médicament soit mis en vente.

Jusqu’ici nous pouvons retenir deux choses: qu’il y a des processus clairement établis pour la vérification d’une hypothèse et que l’usage du mot vérité est absente à l’intérieur d’une démarche scientifique. Les données obtenus au laboratoire ou découverts sur le terrain ne sont pas  « vrais » ni «  faux ». On n’utilise donc pas le mot «  vérité ». Les données vont être plutôt «  conformes » ou non conformes. Pourquoi? De quoi s’agit cette conformité? Pour répondre à cette question nous allons analyser un extrait qui nous éclaire la situation:

Le but de l’astronomie est d’observer les corps célestes et de découvrir les lois de leurs mouvements, dont il est impossible d’assigner1 les véritables causes ; il est permis par conséquent d’en imaginer arbitrairement, sous la seule condition qu’elles puissent représenter géométriquement l’état du ciel, et ces hypothèses n’ont aucunement besoin d’être vraies, ni même vraisemblables. II suffit qu’elles conduisent à des prévisions conformes aux observations. Si l’astronomie admet des principes, ce n’est pas pour en affirmer la vérité, mais pour donner une base à ses calculs. 

Préface rajoutée au Des révolutions des orbes célestes après la mort de Copernic par son assistant Andreas Osiander (1543). 

Si vous avez bien compris, alors en science nous ne parlons pas de « vérité ». Le scientifique ne vise donc pas la « vérité » mais l’établissement d’une théorie qui – conformément aux observations et à ses calculs – se montre le plus effective possible contre le virus avec des effets secondaires nocifs réduits au minimum. Pour cela nos scientifiques n’ont pas besoin de parler de « vérité ». Ils parlent d’utilité. D’une certaine façon alors ce qui est vrai est remplacé par ce qui est efficace. La vérité dépend alors finalement de l’utilité; plus: c’est l’utilité (d’un médicament ou d’un traitement) ce qui détermine la vérité…

4. Vérité et Hypothèse:

Mais comment arrive-t-on à la construction des hypothèses? Comment font les scientifiques afin de trouver leurs hypothèses? 

Vous allez voir qu’à cet stade finalement la science et la croyance font ménage. Nous pouvons penser que la méthode rigoureuse de la science se distingue de la simple croyance. Pourtant nous verrons que ce n’est pas le cas. La distinction si vraisemblablement absolue entre science et croyance n’est pas telle. Mais pourquoi? Parce que tout d’abord, le scientifique doit se débarrasser de ses propres croyances (oui, croyance n’est pas un terme se rapportant exclusivement de la religion!). Ainsi, la connaissance scientifique est d’abord une véritable lutte contre soi-même et les préjugés qui le représentent:

La science, dans son besoin d’achèvement comme dans son principe, s’oppose absolument à l’opinion. S’il lui arrive, sur un point particulier, de légitimer l’opinion, c’est pour d’autres raisons que celles qui fondent l’opinion ; de sorte que l’opinion a, en droit, toujours tort. L’opinion pense mal; elle ne pense pas : elle traduit des besoins en connaissances. En désignant les objets par leur utilité, elle s’interdit de les connaître. On ne peut rien fonder sur l’opinion : il faut d’abord la détruire. Elle est le premier obstacle à surmonter […] Avant tout, il faut savoir poser des problèmes. Et quoi qu’on dise, dans la vie scientifique, les problèmes ne se posent pas d’eux-mêmes. C’est précisément ce sens du problème qui donne la marque du véritable esprit scientifique. Pour un esprit scientifique, toute connaissance est une réponse à une question. S’il n’y a pas eu de question, il ne peut y avoir connaissance scientifique. Rien ne va de soi. Rien n’est donné. Tout est construit.

Gaston Bachelard, La Formation de l’esprit scientifique, Vrin, Paris, 1980, Ch. I, p. 14

Notre analyse de la procédure scientifique de la vérification des hypothèses, nous a mené à élargir le sens du mot croyance. Ainsi, la croyance n’est pas exclusivement le contenu d’une foi (religieuse), mais le contenu même de notre perception du monde. C’est pourquoi un scientifique devrait tout d’abord s’en débarrasser afin de réussir l’établissement des hypothèses vérifiables. 

5. Foi et croyance

Imaginons maintenant le scénario suivant: Le professeur Didier est un chaman. Il propose un remède qui fait appel à des fluides bizarres de douteuse provenance animale…  Cela nous confronte à une évidence. La démarche du chaman n’est pas une démarche scientifique. ça démarche s’avère une démarche de l’ordre de la croyance. C’est exactement de cela que nous avons parlé au début quand nous disions que les propositions relevant de l’ordre de la science, faisaient appel à des faits dont l’on pouvait prouver s’ils étaient vérifiables ou pas. L’énoncé «  dieu existe (ou pas) », ne s’agit pas d’un énoncé scientifique. Il s’agit d’une croyance. 
Mais posons-nous maintenant la question: la pensée scientifique a-t-elle dépassé la croyance? La croyance n’est plus d’actualité? 

L’aboutissement à l’explication scientifique suppose le dépassement des croyances mythiques et l’acceptation des méthodes propres à la  possibilité rationnelle de l’être humain. Ainsi, l’homme se débarrasse des explications mythiques et embrasse le défi de trouver, par l’analyse des phénomènes, la réponse à ses questions. A ce point de notre analyse il convient de distinguer des domaines dont la réponse relève des niveaux différents: soit nous prions avec le chaman, soit nous faisons de la recherche dans le laboratoire afin de trouver le traitement adéquat contre la maladie. 
Pourtant le document antérieur nous montrait que la science inclut la croyance. Qu’est-ce que cela peut signifier? 

Déjà tout simplement que de la même façon que la rationalité de la science n’exclut pas la croyance (au contraire, elle en a besoin!), la croyance n’exclut pas la rationalité de la science; autrement dit: le croyant, sans perdre sa foi ni dénaturer sa croyance, est appelé également à donner raison de sa foi. 
Qu’est-ce que cela veut dire? 

Que le croyant ait besoin de donner des raisons de sa foi implique plusieurs choses:

• Déjà la capacité de prendre recul face à ce qu’il croit et à la façon comme il le croit. Cela implique la compréhension des conditionnements et des contextes à l’origine de sa croyance. Cela n’implique la relativisation de sa foi ou de sa croyance, cela implique même l’approfondissement de sa foi-croyance.  
• L’exercice de l’interprétation: Cet aspect implique la compréhension des contextes et du caractère historique de sa croyance-foi. Cela signifie l’analyse des conditions sous-jacentes à la révélation religieuse, car de la même façon que le scientifique ne peut pas se débarrasser de sa croyance, de la même façon le croyant ne doit pas se débarrasser de l’exercice de sa raison, sous peine de tomber dans des fanatismes pas seulement anti-rationnels mais même destructifs pour l’individu ou sa communauté. L’apprentissage de l’interprétation est ainsi non seulement un devoir mais une exigence afin de rendre évidente l’engagement de la foi dans la vie courante.  

Conclusion

Notre analyse nous a permis de comprendre la complexité de la démarche scientifique. Nous avons découvert que la détermination de validité d’une proposition . Cela nous a ainsi impliqué la mise à jour de notre vocabulaire: nous ne pouvons plus parler de « vérité » dans la naïveté de celui qui ignore ou méprise le travail et la rigueur impliqués dans l’établissement des analyses et des théories scientifiques.  Nous avons découvert qu’il s’agit plutôt des conditions de validité ou des méthodes de vérification.

Ainsi, la démarche du professeur Didier n’est aucunement une quête de la vérité, mais une démarche de validation d’une hypothèse contenant essentiellement la possibilité d’utilisation d’une molécule de façon que le système cardiovasculaire se trouve le moins impacté par celle-ci dans son fonctionnement. Il n’y a pas une quête de vérité, mais une requête d’efficacité.

A partir du moment où t’es convaincu mais vraiment convaincu de quelque chose, bah t’es déjà mal barré pour que ça soit vrai…

Mais pourquoi nous débarrasser de ce mot « vérité »? En effet, admettre la possibilité de trouvaille de la vérité impliquerait de facto, le stagnation de la démarche scientifique, l’arrêt de tout travail de recherche car la vérité est déjà là. Nous l’avons vu dans le document 2 (La science et la croyance PDF), l’observateur et l’expérimentateur ne peuvent pas se séparer: l’objectivité demeure inatteignable. Plus nous croyons que nous maitrisons une situation, que nous la connaissons objectivement, plus nous sommes prisonniers de nos propres préjugés. Comme dirait le comédien lors d’un spectacle qui a fait débat dans un cours de philo: « le meilleur moyen d’être proche de la vérité c’est d’être toujours en train de la chercher. A partir du moment où t’es convaincu mais vraiment convaincu de quelque chose, bah t’es déjà mal barré pour que ça soit vrai » (1:26:29-1:26:50). La vérité quand on croit la détenir c’est parce qu’on l’a déjà perdue. 

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