La Politique II

5. La Justice

L’altérité nous renvoie au fait d’avoir à être avec d’autres. A partir de ce qu’on a analysé dans la section précédente qui portait sur cette question, nous avons découvert le caractère inéluctable des autres. Même si nous renonçons à tout échange avec les autres en nous confinant dans une caverne ou dans l’isolation la plus absolue, nous ne pourrons pas échapper à la relation avec l’autre: l’autre n’est pas seulement la partie possiblement constitutive et essentielle de ma propre construction psychique intime, mais l’autre est aussi l’autre-objet dont je me nourris et qui me maintient en vie. Déjà seulement l’acte de respirer implique un échange avec l’extériorité auquel je ne peux pas y renoncer sans renoncer à la vie en elle-même. Voilà le caractère inéluctable du rapport à l’altérité.
C’est à partir de ce caractère inévitable que nous postulons avec Platon que « la cité se forme parce que chacun d’entre nous ne se suffit pas à soi-même ». A cause de la nécessité et des besoins que nous éprouvons, nous sommes obligés de nous associer. L’association serait ainsi nécessaire et viserait l’entraide (République L. III, pp. 137-141). La socialité découlerait ainsi de notre caractère limité et de l’heureuse interdépendance qui nous meut à nous associer pour survivre et nous entraider.
Cette perspective, dont son caractère platonique nait du caractère tragique de nous renvoyer à une existence individuellement dépendante des autres, met l’accent sur les possibilités qui surgissent grâce au fait d’être avec les autres. Ainsi, être social, l’humain vivrait dans l’heureuse dépendance de sa propre interdépendance: ne se suffisant pas à lui-même, il se réjouirait même de dépendre des autres.
Mais attention, il ne s’agit pas de vivre aux dépens des autres ou sur les autres (et leur travail). L’heureuse interdépendance implique nécessairement l’indépendance et la capacité de chacun d’apporter et de chercher à subvenir à ses propres besoins. Cependant cette possibilité rentre aussi en jeu. Nous partons du constat d’être ensemble. A défaut de trouver une explication davantage satisfaisante de ce que nous pousse à nous associer et à être ensemble, nous partons de l’impossibilité effective de l’isolation: aux dépens des autres (et dépendant entièrement des autres) ou dépendants des autres, nous avons besoin des autres. Or cette socialité modifie profondément nos comportements. 
Faisons l’observation: les individus se comportent tout autrement quand ils sont avec les autres que quand il sont tous seuls: dès qu’un individu est en compagnie des autres, son action se voit profondément limitée. Il ne peut pas faire tout ce qu’il veut. Cette dernière proposition, nous rappelant au passage ce que nous avons découvert lors de notre analyse sur le concept de Liberté, nous montre que c’est en effet grâce à l’établissement des limites et du respect de ces limites que l’exercice même de la liberté est possible. L’individu découvre que les limites signifient aussi des possibilités de l’action individuelle (autrement appelées « devoirs »), mais c’est seulement dès que ce même individu comprend les portées de toute action des autres sur lui et les risques que cela peut entrainer pour lui-même qu’il envisage la nécessité de fixer des limites, c’est-à-dire d’établir des « droits ». 
Ainsi, en société les êtres humains ne sont pas gouvernés uniquement par la seule contrainte de satisfaire leurs besoins individuels, mais par l’envisagement  du juste et de l’injuste. C’est pourquoi ils peuvent projeter la propre action individuelle à travers les respect des lois et des devoirs. Comme l’entrevoyait déjà Aristote, ce sont les lois celles qui permettent non seulement de mieux vivre ensemble, mais qui constituent finalement la condition même de notre caractère et dignité humaine.  
Mais pourquoi doit-on obéir des lois et des devoirs? Dans notre réflexion sur la Liberté, nous voyons que le contraire de la liberté n’était pas la condition esclave mais le libertinage, voire l’excès de liberté. Il ne s’agit pas de défendre l’esclavage ni l’asservissement de nos semblables pour n’importe quel prétexte génétique, culturel ou économique, il s’agissait aussi de reconnaitre le degré et possibilité d’asservissement à soi: le pire esclavage devient ainsi celui qui consiste à demeurer prisonnier de ses propres penchants sans être capable de découvrir qu’on a le choix face à l’appel impérieux des besoins. Face à cette perspective, la démarche du philosophe sera une quête de liberté; quête de soi-même face aux chaînes et asservissements. 
En examinant plus attentivement cette question de la liberté, nos découvrons que la liberté n’est pas du tout faire ce que nous voulons. La liberté serait plutôt le fait de conquérir l’autonomie capable de m’indiquer mon choix toujours possible face aux éléments qui me conditionnent et me commandent. Libre n’est donc pas celui qui fait ce qu’il veut quand il veut et comme il veut, car cela ne serait que l’esclavage misérable d’un égoïsme aussi aveugle qu’absurde. Libre est plutôt celui qui comprend la portée et les limites de sa volonté toute en permettant aux autres l’exercice de leur propre liberté. La liberté est donc synonyme de volonté et de mesure et l’antonyme d’une volonté sans limites. 
A partir de-là, nous découvrons que l’exercice d’une volonté possible, implique nécessairement la compréhension des conditions que la rendent possible. Ainsi, il n’y a pas de véritable liberté dans l’absence de devoirs envers soi-même et les autres. Ainsi, la demande de liberté n’est autre que la soumission à l’exigence irrémisible de responsabilité. Je suis donc libre dès que je devient responsable. Le prix à payer pour l’indépendance que suppose la liberté, c’est la contrainte et la responsabilité. Si je ne me rends responsable alors ma revendication libertaire n’est qu’un leurre et une fausseté immature.
Cette compréhension de la liberté implique donc la compréhension de la nécessité de normes et des devoirs dans la vie quotidienne et dans notre rapport aux autres. Les normes et les devoirs permettent tout simple la vie en société. Aucune groupe humain ni aucune société peut exister dans l’absence absolue de règles. Les devoirs envers autrui et l’établissement des limites que cela suppose, rendent tout simplement possible la vie en société. 
Mais qu’est-ce qu’un devoir? Un devoir ne s’oppose pas à la liberté. Si nous avons compris la dynamique de la vie avec les autres, nous comprendrons que le devoir ne s’oppose à la liberté; au contraire, il la rend possible. Les limites ne sont pas seulement des empêchements mais aussi des possibilités d’action (ne pas avoir des limites physiques – par exemple – implique également l’impossibilité de saisir un objet et de profiter de ce qui s’offre à nous). Un devoir en tant que limite est donc aussi une possibilité d’action. Mais il est une obligation qui s’adresse à un sujet conscient, lui laissant toujours un choix d’action. Un devoir n’est donc pas simplement une obligation à obéir aveuglement car il peut y avoir également des devoirs dont leur valeur morale est contestable et inacceptable du pont de vue de l’action moralement bonne.

L’État est-il juste?

Dans notre vie courante nous sommes obligés par le devoir: devoir d’aller à l’école (ou de rester à la maison pendant la pandémie), devoir envers nos parents, devoirs envers les autres. En examinant la question, nous nous rendons compte que le devoir corresponde aux engagements: le devoir est aussi un engagement acquis qu’il me faut honorer. Cela coïncide avec son étymologie: un devoir renvoie à tenir quelque chose de quelqu’un, lui en être redevable. C’est pourquoi il est fondamentalement un engagement.
A partir de cette définition nous comprenons la nécessité sociale d’avoir des lois. En effet une loi n’est qu’un un devoir mis par écrit. Les lois ainsi eu les devoirs visent l’établissement des rapports qui permettent l’exercice d’une libre volonté individuelle.Mais qu’est-ce que la justice? Dans un premier moment nous pourrions confondre la justice avec l’institution chargé de protéger et l’exécuter. En tant que vertu, la justice est la vertu qui consiste à attribuer à chacune qui lui est dû en droit.  C’est pourquoi la justice est généralement représenté par une balance symbole de l’équilibre qui suppose l’exercice de la justice.
C’est dans cette perspective que l’Etat en tant qu’Institution trouve sa « justification ». L’Etat serait donc l’ensemble des mécanismes mis en place pour l’administration d’une société juste (au moins d’un point de vue théorique). Evidement ici l’affaire devient complexe car – comme nous l’avons vu à partir de nos lectures d’Hannah Arendt – l’Etat existe aussi afin de protéger la propriété privée et d’assurer la sécurité de chacun de ces individus. C’est à partir de cette perspective que la visée de justice censée d’accompagner l’établissement même de l’Etat devient problématique car la question pour la légitimité et justice de l’Etat comme entité publique peut être légitimement posée. 
Ainsi, l’Etat s’il est démocratique, serait perçu comme juste pour la majorité exaucée au pouvoir et comme injuste pour la minorité délaissée (la démocratie renvoyant au pouvoir de la plupart ce qui ne signifie pas nécessairement la totalité). Mais qu’est-ce donc la justice? 
Afin de répondre à cette question, pensons un moment qu’est-ce que le contraire de la justice. L’opposé de la justice n’est pas l’injustice mais l’égalité. Accorder à tous et à chacun la même chose peut être terriblement injuste. Utilisons un exemple tiré de la quotidienneté scolaire. Il serait notamment injuste accorder à tous les élèves le même résultat s’il n’ont pas individuellement fourni le même effort. Un élève qui fourni un devoir médiocre n’attendra pas en justice le même résultat qu’un élève qui a développé un travail de qualité. Accorder une bonne note à des devoirs médiocres entrainerait la jalousie de ceux qui se sont efforcés pour rendre un travail de qualité. Alors c’est quoi la justice? La justice n’est donc pas l’égalité.      
Mais, est-ce que la justice est alors l’inégalité donc la discrimination? Un traitement inégale face à la loi et les exigences académiques – en poursuivant notre exemple – pourrait être également perçu comme discriminatoire et donc l’enseignant serait accusé d’être injuste. Mais alors qu’est-ce qu’être juste? Dans la perspective académique, la justice renverrait au fait de donner dans à chacun le résultat incontestable de son effort. L’execution d’une telle justice impliquerait l’impossibilité d’avoir un oeil absolu et pleinement objectif face à un travail qui par essence est objectif. 
Nous sommes arrivés à l’impossibilité de la justice. Il est donc impossible d’être juste: nul enseignant accordera donc une valeur juste du travail de l’élève. Alors que doit-il évaluer? La précision du résultat ou l’effort fourni dans le cadre des capacités individuelles de l’élève?