Pourquoi le mot Philo est à l’envers?

Afin d’explorer cette subjectivité qui ne ressort – à mon avis – que sincèrement à travers la présence des “pairs”, donc en groupe des jeunes d’un âge similaire: c’est là que l’authenticité du soi se dévoile. C’est pourquoi que ce projet se met en œuvre à partir d’une pratique en groupe et pas qu’en entretien du divan, propre aux séances avec des analystes. C’est alors en groupe que la Philosophie devienne – à mon avis – de façon a plus authentique.

Pourtant, elle n’est pas restreinte au seul apprentissage et discussion argumentée des notions et des concepts « philosophiques », même si cet exercice aurait une importance non négligeable dans l’apprentissage et exercice de la démocratique et du vivre ensemble. De-là, l’importance et la nécessité des discussions ‘philo’ depuis le plus jeune âge (même si elle reste nécessaire pour tous les âges).

La perspective du projet vise à établir un dialogue entre la compréhension de la réalité et la connaissance intérieure du soi. Il s’agit donc d’utiliser l’analyse de la réalité comme mesure de la compréhension du soi (car c’est dans l’interaction avec l’environnement qui se construit l’affirmation d’un soi individuel).

Afin d’aborder ce rencontre entre compréhension de la réalité et connaissance intérieure puisse d’emblée paraître complexe, il faut commencer par le décloisonnement des disciplines. C’est pourquoi la dynamique des ateliers essaie de rassembler la philosophie, la psychologie clinique et la réflexion pédagogique. La conception de l’humain sous-jacente à cette exercice essayera de résister à se partialiser en prenant parti à faveur d’une seule de ces voies.

Nous résistons d’abord à emprunter cette conception philosophique que développe l’humain à partir de la notion de conscience et qui comprend l’homme en tant que maître de sa raison et ses décisions conscientes. Ce modèle représente d’une certaine façon toute la perspective moderne de la philosophie (notamment à partir de Descartes) et se décline de nos jours dans l’idée de gestion des émotions, management de soi, self-coaching, etc… Cette perspective ramène à une prééminence du conscient dans la mesure où la volonté devient cette sorte d’organe directeur de la psyché toute entière. D’un point de vue éducatif, cet idée se décline par la visée morale de l’éducation. Débitrice de cette perspective de la conscience comme guide de l’action humaine.

Emprunter cette voie s’avère très séduisant et c’est d’ailleurs le chemin qu’ont emprunté la plupart des systèmes éducatifs partout dans le monde. C’est en ce sens que le proclame E. Durkheim tout au début du XXème siècle dans son Education Morale: « les théories pédagogiques ont pour objet immédiat de guider la conduite » – dit-il. Voilà ce que j’appelle la visée morale ou moralisatrice de l’éducation: l’amélioration des esprits (en France concrètement les citoyens) se déploie par l’apprentissage et l’exercice des savoirs.

Cette perspective nous allons la contester à partir de deux approches: l’une phénoménologique et l’autre, psychanalytique. La perspective phénoménologique, ouverte par E. Husserl et approfondie par les travaux d’Emmanuel Levinas dans la deuxième moitié du XXème siècle, postule que “toute conscience est conscience de quelque chose”. Cela veut dire que la conscience n’est pas le point de départ absolu comme le croyait la philosophie cartésienne. La conscience ne se construit que dans l’interaction avec l’extérieur. Sans ce dernier il n’y a pas d’intériorité possible et donc pas de conscience. Le caractère éminemment problématique de cette perspective moderne de la philosophie, c’est que la prééminence et l’exaltation de la conscience et des constructions de pensée finissent par négliger le concret de la chair dans laquelle se rencontre l’humain. Elle est “sincérité de ce qui apparait” -dit Levinas, dans sa fragilité et sa finitude.

La deuxième contestation de la philosophie du conscient, provient du fait que nous ne pouvons pas négliger les motivations inconscientes. Ces dernières ont été mises en lumière notamment à partir des travaux de Freud. Sa réflexion dès lors psychanalytique va enfoncer la dépossession du sujet, déjà entamée par la perte de la centralité de l’Homme dans l’univers. L’homme n’est pas maître dans sa propre maison, dira-t-il au XX siècle, il est habité par des motivations, pulsions qui échappent à sa maitrise conscient: l’inconscient.

Pourtant, la perspective que j’essaie de développer doit également résister à la tentation d’emprunter le chemin qui considère l’humain comme déterminé par les conditionnements inconscients de sa constitution psychique. Le problème c’est qu’on arriverait à une conception chaotique de l’humain. En partant de la turbulence du (des) désir(s) et le caractère scindé de la conscience humaine, alors à quoi de bon se battre pour dominer ses penchants ? Il n’y a donc rien à faire d’un point de vue individuel car tout à été déjà joué à l’avance et notre présupposée volonté n’est que un théâtre des instincts et pulsions instinctuelles (ou génétiques) qui échappent à notre décision.

La question problématique c’est le fait que ces deux perspectives laissent très peu de marge à la liberté individuelle. Chez la première alternative, celle de la philosophie, il y a quand même un idéal d’amélioration et d’évolution positive. L’on peut vite tomber dans le dressage et dans l’établissement d’un « moi » standardisé. De l’autre côté, celui de l’inconscient, la liberté subjective est mise en retrait face au profit des constitutions psychiques et des déterminations non vraiment choisies. Quoi faire?

Nous voulons nous placer dans une perspective qui ne prenne partie ni par l’un ni par l’autre sans pourtant mépriser des éléments de l’un et de l’autre ; c’est-à-dire que, sans méconnaitre la motivation inconsciente de notre conscience désirante, et sans oublier qu’il doit nous rester pourtant une marge de choix, afin d’exercer l’affirmation du désir propre malgré nos conditionnements psychiques. Ainsi, il faudrait arriver à ce que j’appelle la subjectivité, c’est)à)dire cette considération de l’élément actif de la conscience lors de son activité de prise de décisions, qui intègre la charge active inconsciente des déterminations psychiques. La subjectivité est ainsi cette considération du subjectif en tant que conscient, et qu’y intègre le dynamisme émanant des constitutions et constructions psychiques inconscientes. Il s’agirait donc d’envisager plutôt le caractère scindé du moi conscient et le caractère enfui de “ma” motivation vitale. Nous finirions soit dans l’acceptation passive de « la vérité de mon désir » – si nous empruntons l’expression lacanienne – ou soit dans l’agrément de la turbulence d’un psychisme qui n’est que chaos et qui s’accorde au hasard des événements qui défilent devant nous comme l’intrus dans l’intimité de ma demeure.

C’est, dans cette perspective que nous avons tenté d’entreprendre une mise en pratique d’une sorte de Philosophie Psycho-Analytique dans un pays où l’enseignement de la Philo a une très longue tradition historique, mais aussi où la psychanalyse et la phénoménologie se sont tout particulièrement développées. Ce projet, en marge d’un système éducatif qui vise une certaine standardisation par l’acquisition des compétences soient-elles professionnelles ou techniques, veut aider son public non pas à accéder à des standards de comportement (comportement adapté), ou à une « maîtrise » des mécanismes d’une socialité (malgré tout) nécessaire; mais plutôt il veut aider à reconnaître la réalité du désir propre et à le propulser à partir et malgré leur propre condition subjective, toujours dans l’envisagement et considération de l’altérité.

Ainsi les choses, il ne s’agirait pas d’un exercice de rectification utilisant la philosophie comme moyen d’une amélioration du comportement individuel. Pour moi, il s’agit plutôt d’utiliser la démarche dialogique et analytique de la philosophie afin que le sujet s’envisage lui-même dans la particularité et validité individuelle de son désir, tout en considérant la perspective d’un autre qui a les mêmes droits et faculté désirante que lui. Quelque part, ils héritent maladie sociale de l’individualisme: la société a oublié que autrui me précède: l’individualisme poussé par la injonction à l’autonomie propre aux processus éducatifs, a défiguré l’humain en ne faisant apparaitre le collectif que comme accessoire et comme charge. L’enfer ne sont donc pas les autres, c’est grâce aux autres que même l’enfer est possible.

C’est pourquoi j’ai décidé de mettre le mot “philo” tout simplement à l’inverse afin de signifier toute cette complexité conceptuelle. Il s’agit de quelque chose de philosophique mais autrement que comme ce qu’on connait comme ‘Philo”. La Philo autrement conteste la philo de la conscience et ouvre vers la considération de l’autre, source fondamentale de mon désir le plus intime.

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